Upheaval

대격변

When an atom is ‘split’ an infinite amount of energy is released Similarly, when my Silence is broken and I utter the WORD infinite wisdom will be released.

원자가 분열될 때, 무한한 양의 에너지가 방출된다; 이처럼 나의 침묵이 깨어져 내가 ‘그 한마디의 말씀'(the WORD)을 발언할 때, 무한한 지혜가 방출될 것이다.

When an atom bomb strikes the earth it causes vast devastation. Similarly, when the Word I utter strikes the universe there will be a great material destruction;but there will also take place a tremendous spiritual upheaval.

원자탄의 폭발은 이 지구에 막대한 파괴를 가져온다. 이처럼 내가 ‘그 한마디의 말씀’(the WORD)을 발언할 때, 온우주에 엄청난 물질적 파괴를 가져올 것이다; 그 동시에 어마어마한 영적 대격변도 불러올 것이다.

God Alone Is

오직 신만이 있다

 

Infinite consciousness is infinite. It can never lessen at any point in time or space. Infinite consciousness being infinite includes every aspect of consciousness. Unconsciousness is one of the aspects of infinite consciousness. Thus infinite consciousness includes unconsciousness. It sustains, covers, pierces through and provides an end to unconsciousness—which flows from, and is consumed by, infinite consciousness.

무한한 의식은 무한하다. 이 의식은 어느 시간이나 공간에서도 결코 줄어들지 않는다. 무한한 의식은 무한하기에 의식의 모든 측면들을 포함한다. 무의식(unconsciousness)도 무한한 의식의 한 측면이다. 따라서 무한한 의식은 무의식을 포함한다. 무한한 의식은 무의식을 유지하고, 그 속에 편재하고 관통하며, 결국 무의식의 종말을 마련한다. – 즉, 무의식은 무한한 의식으로부터 흘러나와 무한한 의식에 의해 소멸된다.

I assert unequivocally that I am infinite consciousness; and I can make this assertion because I am infinite consciousness. I am everything and I am beyond everything.

나는 명백하게 선언한다; 나는 무한한 의식이다; 무한한 의식이기 때문에 이러한 선언을 할 수 있는 것이다. 나는 모든 것(everything)인 동시에 모든 것을 초월한다.

I am ever conscious that I am you, while you are never conscious that I am in you. Daily I support you and share your consciousness. Now I want you to uphold me, so that one day you can share my consciousness.

나는 ‘내가 그대임’을 항상 의식한다; 그러나 그대는 ‘내가 그대 안에 있음’을 전혀 의식하지 못한다. 나는 매일 그대와 그대의 의식을 공유하며, 그대를 지탱한다. 이제 나는 그대가 항상 나를 받들고 놓지 않기를 바란다; 언젠가 그대도 나의 의식을 공유할 수 있도록 말이다.

For man, unconscious of actually possessing the never-ending continuously conscious experience that God is everything and all else is nothing, everything is everything. Air is. Water is. Fire is. Earth is. Light is. Darkness is. Stone is. Iron is. Vegetation is. Insect is. Fish is. Bird is. Beast is. Man is. Good is. Bad is. Pain is. Pleasure is. There is no end to what is—until he arrives at nothing is and instantaneously he realizes God is.

‘신이 모든 것이며 그 외 다른 것들은 무(nothing)’라는 의식적 체험을 영원히 지님에도 불구하고, 이 사실을 의식하지 못하는 인간에게는 현상세계의 모든 것들이 그의 모든 것(有, everything)이다. 그에게는 공기도 존재하고, 물도 존재하고, 불도 존재하며, 땅도 존재한다. 빛, 어둠, 돌, 쇠도 존재하며, 식물, 곤충, 물고기도 존재한다. 새, 짐승, 인간도 존재하며, 선과 악, 고통과 쾌락도 존재한다. 인간에게는 끝도 없이 많은 것들이 존재한다. – 언젠가 그가 ‘모든 것이 무이다'(nothing is)라는 의식에 도달하여, 그 순간 ‘신만이 있다’는 것을 깨달을 때까지.

It is not easy for man to accept and keep on accepting under all circumstances that God is. Even after his firm acceptance that God is, it is supremely difficult, though not impossible, for him to realize what he has firmly accepted. And realization means that instead of being fully conscious that he is man, he becomes fully conscious that he is God, was God, has always been God and will ever remain God.

신의 존재성(God is)을 받아들이는 것과, 어떤 상황에서도 그 사실을 지속적으로 수용하는 것은 인간에게 쉬운 일이 아니다. 신의 존재성을 확고히 받아들인 후에도 스스로의 확신을 깨닫는다는 것은, 불가능하진 않지만 극히 어려운 일이다. 깨달음(realization)이란, ‘자신이 인간’임을 완전히 의식하는 대신에 ‘자신이 신’임을 완전히 의식하는 것이다; 자신이 언제나 신이었고, 신이며, 앞으로도 영원히 신으로 남을 것이란 사실을 완전히 의식하는 것이다.

Knowingly or unknowingly man is ever seeking the Goal, which is to realize his true Self. The very nearest and innermost to man is his Soul, but the humour of it is he feels far, far away from It. There appears to be no end to his journeys towards the Goal through the numberless highways and by-ways of life and death, although in fact there is no distance at all to cover. Having achieved full consciousness as man, he has already arrived at his destination, for he now possesses the capacity to become fully conscious of his Soul. Still he is unable to realize this divine destiny because his consciousness remains completely focussed in his inverted, limited, finite self—the Mind—which, ironically has been the means of achieving consciousness.

인간은 스스로가 알든 모르든, ‘자신의 참나를 깨달으려는’ 목표를 늘상 추구하고 있다. 인간에게 가장 가까우며 가장 깊은 곳에 있는 것은, 그의 영혼(Soul)이다; 재밌는 일은, 인간이 자신의 영혼과 아득히 멀리 있다고 느낀다는 것이다. 그 목표를 향한 여러 여행들은 끝이 없는 듯 보인다; 그 여행길은 생사 윤회의 무수한 고속도로와 샛길들을 거친다; 그러나 사실 이 여행은 거쳐야 할 어떤 거리도 없는 길이다. 인간으로서 ‘완성된 의식'(full consciousness)을 갖춘 이는 이제 자신의 영혼을 완전히 의식할 수 있는 수용력을 지녔기 때문에, 이미 목적지에 도달한 것이나 다름없다. 그런데도 그는 여전히 자신의 뒤집히고, 제한되고, 한정된 자아, 즉 마음(Mind)에 몰두해 있기 때문에, 자신의 신성적 운명(divine destiny)을 깨닫지 못하는 것이다. — 여기서 역설적인 사실은, 인간이 ‘완성된 의식’을 달성할 수 있었던 수단도 마음이었다는 것이다.

Before he can know Who he is, man has to unlearn the mass of illusory knowledge he has burdened himself with on the interminable journey from unconsciousness to consciousness. It is only through love that you can begin to unlearn, and, eventually, put an end to all that you do not know. God-love penetrates all illusion, while no amount of illusion can dim God-love. Start by learning to love God by beginning to love those whom you cannot. You will find that in serving others you are serving yourself. The more you remember others with kindness and generosity, the less you remember yourself; and when you completely forget yourself, you find me as the Source of all Love.

자신의 정체가 누구인지 알기 위해서, 인간은 무의식에서부터 의식으로 끊임없이 거쳐온 여행길에서 쌓아온 환상적 지식의 더미를 먼저 내려놓아야 한다. 오직 사랑을 통해서만 그대는 잘못된 지식을 잊기 시작할 수 있고, ‘모르는 모든 것들’의 종말을 가져올 수 있다. 신-사랑(God-Love)은 모든 무지를 꿰뚫는다; 반면 아무리 많은 환상도 신-사랑을 퇴색시킬 순 없다. 먼저 ‘그대가 사랑할 수 없는 사람들을 사랑하는 것’으로, 신에 대한 사랑을 배우기 시작하라. 그대는 다른 사람에 대한 봉사(보시布施)가 곧 자신에 대한 봉사라는 사실을 알게될 것이다. 다른 이를 다정하고 너그러운 마음으로 생각하면 할수록, 그대는 자신을 덜 생각하게 된다; 자신을 완전히 잊어버릴 때, 그대는 모든 사랑의 근원인 나(Baba)를 찾게 될 것이다.

Give up all forms of parrotry. Start practising whatever you truly feel to be true and justly to be just. Do not make a show of your faiths and beliefs. You have not to give up your religion, but to give up clinging to the husk of mere ritual and ceremony. To get to the fundamental core of Truth underlying all religions, reach beyond religion.

앵무새처럼 말만 따라하는 모든 형태의 흉내를 버려라. 지금부터 그대가 진정으로 참되고 옳다고 느끼는 것을 실천하라. 남에게 그대의 신앙과 믿음을 과시하지 말라. 그대의 종교를 버릴 필요는 없다; 다만 겉껍질에 불과한 종교 의식과 형식에 대한 집착만 버리면 된다. 모든 종교의 밑바탕에 깔린 진실(Truth)의 근원적 핵심에 이르기 위해선, 종교를 넘어서야만 한다.

Through endless time God’s greatest gift is continuously given in silence. But when mankind becomes completely deaf to the thunder of His Silence God incarnates as Man. The Unlimited assumes limitation to shake Maya-drugged humanity to a consciousness of its true destiny. He uses a physical body for His universal work, to discard it in final sacrifice as soon as it has served its purpose.

끝없는 시간 속에서, 신의 가장 큰 선물은 언제나 침묵 속에서 주어진다. 그러나 인류가 완전히 귀먹어 그분의 침묵(His Silence)의 우레를 듣지 못할 때, 신은 인간의 모습으로 내려온다. 마야의 마약에 완전히 취한 인류를 뒤흔들어 그들의 진정한 운명을 의식할 수 있도록, 무한함 자체는 유한의 형태를 취한다. 그는 자신의 우주적 작업을 이루기 위해 물질적 신체를 사용한다; 그 신체는 최종적 희생(final sacrifice)으로 목적을 달성하는 순간, 그 즉시 버려진다.

God has come again and again in various Forms, has spoken again and again in different words and different languages the Same One Truth—but how many are there that live up to it? Instead of making Truth the vital breath of his life, man compromises by making over and over againa mechanical religion of it—a handy staff to lean on in times of adversity, a soothing balm for his conscience or a tradition to be followed. Man’s inability to live God’s words, makes a mockery of them. How many Christians follow Christ’s teaching to ‘turn the other cheek’ or to ‘love thy neighbor as thyself’? How many Muslims follow Mohammed’s precept to ‘hold God above everything else’? How many Hindus ‘bear the torch of righteousness at all cost’? How many Buddhists live the ‘life of pure compassion’ expounded by Buddha? How many Zoroastrians ‘think truly, speak truly, act truly’?  God’s Truth cannot be ignored. Because men do ignore It a tremendous adverse reaction is produced, and the world finds itself in a cauldron of suffering through hate, conflicting ideologies and war, and nature’s rebellion in the form of floods, famines, earthquakes and other disasters. Ultimately, when the tide of suffering is at its flood, God manifests anew in human form to guide mankind to the destruction of its self-created evil, and re-establish it in the Way of Truth.

신은 다양한 형태로 오고 또 오셨다; 올 때마다 다양한 언어와 단어들로, 하나의 같은 진실을 거듭 말씀하셨다; 그러나 그 진실에 따라 살아가는 이가 몇 명이나 되는가? 인간은 자신의 삶에서 그 진실을 살아 숨쉬게 하는 대신에, 진실을 기계적인 종교 – 역경에 처할 때 기댈 목발이나 양심을 위로하는 연고 또는 따라야 할 전통-로 만들어 타협하는 행위를 계속 되풀이한다. 신의 말씀에 따라 살아가지 못하는 인류는 그 말씀들을 웃음거리로 만든다. 기독교인 가운데 ‘다른 뺨도 내밀라’나 ‘네 이웃을 네 몸과 같이 사랑하라’는 예수님의 가르침을 따르는 이가 몇 명이나 되는가? 이슬람교도 가운데  ‘무엇보다도 신을 가장 먼저 섬기라’는 모하메드의 계율을 따르는 이가 몇 명이나 되는가? 힌두교도 가운데 ‘그 어떤 희생을 감수하더라도 정의의 횃불을 지키는’ 이가 몇 명이나 되는가? 불교도 가운데 부처님이 설하신 ‘순수한 자비의 삶’을 사는 이가 몇 명이나 되는가? 조로아스터교도 가운데 ‘진실하게 생각하고, 진실하게 말하고, 진실하게 행동’하는 이가 몇 명이나 되는가? 신의 진실은 무시할 수 있는 것이 아니다. 인간은 신의 진실을 무시하기 때문에 이에 따른 막대한 반작용을 초래한다; 그래서 이 세상은 증오, 이념적 갈등, 전쟁에 휩싸여 결국 고통의 가마솥 안에 들게 된다; 자연도 홍수, 지진, 굶주림 등 여러 재난의 형태로 반란을 일으키게 된다. 마침내 고통의 밀물이 홍수처럼 밀려오면, 인류 스스로 창조한 악(惡)을 파괴하고 진실의 길(Way of Truth)에 다시 확립되도록 인도하기 위해서, 신은 인간의 형태로 새롭게 발현(manifest)된다.

My Silence and the imminent breaking of my Silence is to save mankind from the monumental forces of ignorance, and to fulfil the divine Plan of universal unity. The breaking of my Silence will reveal to man the universal Oneness of God, which will bring about the universal brotherhood of man. My Silence had to be. The breaking of my Silence has to be—soon.

나의 침묵(My Silence)과 임박한 ‘나의 침묵의 타파'(The breaking of my Silence)는, 엄청난 무지의 세력들로부터 인류를 구원하고 신성적 계획의 우주적 합일을 성취하기 위해서다. ‘나의 침묵의 타파’는 인간에게 ‘신의 우주적 일원성’(universal Oneness of God)을 드러내 보일 것이며, 이는 인류의 우주적인 형제애를 불러올 것이다. 나의 침묵은 그래야만 했던 일이다. 곧 있을 ‘나의 침묵의 타파’도 있을 수밖에 없는 일이다.

 

Toys in the Divine Game

신성적 놀이의 장난감들

 The Infinite alone exists and is Real; the finite is passing and false.

무한함만이 홀로 존재하며 실재이다; 유한함은 일시적이고 거짓된 것이다.

The Original Whim in the Beyond caused the apparent descent of the Infinite into the realm of the seeming finite. This is the Divine Mystery and Divine Game in which Infinite Consciousness for ever plays on all levels of finite consciousness.

초월 상태(the Beyond)의 근원적 충동(Original Whim)은 유한해 보이는(apparent) 영역으로 무한함의 현상적(apparent) 하강을 초래하였다. 바로 이것이, 무한한 의식이 모든 유한한 의식의 수준으로 내려와 영원히 노는 신성적 신비(Divine Mystery)이자 신성적 놀이(Divine Game)다.

I am Infinite Consciousness, inter-penetrating and transcending all states of limited consciousness. The most primal and the most final categories of consciousness—say a stone or a saint – are equidistant from me, so I am equally approachable by all. I am the Way.

나는 무한한 의식이다; 한정된 의식의 모든 상태들을 상호 관통하는 동시에 그들을 초월하는 무한한 의식이다. 돌 같은 가장 원시적인 상태의 의식이나 성인(聖人) 같은 가장 마지막 단계의 의식이나, 내게는 동거리에 있다; 그래서 모두가 내게 똑같이 접근할 수 있다. 바로 내가 길(the Way)이다.

Unwavering loyalty to the Way is the real remedy for the sickness of impressioned consciousness. Some of my lovers, owing to fluctuating faith, fail to understand this and run hither and thither for Freedom. For me it then becomes a matter of retrieving them, and others wonder why I give so much attention to these people.

그 길에 대한 흔들리지 않는 충성은 인상들(sanskaras)에 병든 의식의 참된 치료법이다. 러버들 중 믿음이 오르락내리락 하는 사람들은 이것을 알지 못하고, 자유를 찾기 위해 이리 왔다 저리 갔다 한다. 이럴 때 그들을 구제하는 것이 나의 일이 된다; 그런데 다른 사람들은 내가 왜 그들에게 그렇게 많은 신경을 쓰는지 의아해한다.

A child has many toys, and it likes to play with some more than with others, and one is so dear that he won’t part with it even when he goes to bed. If someone snatches away a favourite toy he must get it back, and if one gets broken he demands that it be mended; he will not be consoled with another even more costly one.

아이에게는 여러 장난감이 있다; 아이는 어떤 장난감을 다른 것들보다 좋아한다; 그 중 제일 좋아하는 것은 밤에 잘 적에도 끌어안고 자는 장난감이다. 만일 그 장난감을 누가 집어가면, 아이는 그 장난감을 반드시 되찾아야 한다; 그 장난감이 망가지면, 꼭 고쳐야 한다고 요구한다; 그보다 더 비싼 장난감을 준다고 해도 달래지지 않을 것이다.

It is the same with me. I am a child whose playground is the universe. All beings and things are my toys in my divine Game— compared with my being and power all are inanimate toys—but they are toys which I inspire with my life-giving love.

이건 나도 마찬가지다. 나는 온우주가 놀이터인 어린아이다. 일체 모든 존재와 사물들은 나의 신성적 놀이 안에 있는 장난감들이다. – 나의 존재와 파워에 비하면, 모두가 활기 없는 장난감들이다 – 그러나 나는 그 장난감들에게  ‘생명을 주는 사랑’(life-giving love)으로 활기를 불어넣었다.

All are equally me and I reside in each always, but some are dearer to me, and if one of these is taken from me I must get him back. And others have no right to wonder why I show so much concern for this one.

모두가 동등하게 나다; 그리고 나는 각각의 그들 안에 늘 거주한다; 그러나 몇몇은 내게 더 친밀하다; 그래서 그들 중 하나를 빼앗긴다면, 나는 꼭 그를 되찾아야 한다. 내가 왜 그이에게 그토록 각별한 관심을 보이는지는 남들이 궁금해 할 권한이 없다.

 

A Nod of My Head

내 고개만 끄덕여도

The word ‘qutub’ literally means ‘pivot’ or ‘axis’. Thus the Qutub (Perfect Master) is the Axis around which everything in Creation revolves; and He being the CENTRE of everything, everything on every plane is equidistant from Him.

쿠툽(qutub)이란 말은 문자 그대로 ‘중심점’ 또는 ‘중심축’을 뜻한다. 따라서 쿠툽(완벽한 스승)은 천지창조의 모든 것이 회전하는 그 중심축이다; 쿠툽은 모든 것의 중심(CENTRE)이기 때문에, 모든 경지의 모든 존재들과 동거리에 있다.

All action from you, as individuals or isolated points of consciousness stationed on different planes, is limited in expression and result. As the Centre, each movement of mine is unlimited in its action and reaction, expression and result.

그대들이 개체들로서 또는 각기 다른 경지에 위치한 고립된 한 점들의 의식으로서 행하는 모든 행동들은 그 표현과 결과에 있어 제한적이다. 하지만 모든 것의 중심인 내가 하는 각각의 행동은 그 행동의 작용과 반작용, 그리고 표현과 결과에 있어 무제한적이다.

For instance, a nod of your head in reply to different questions can indicate different actions and moods such as I am happy, I am miserable, I have eaten, I have rested, etc. But each nod expresses and conveys only one thing at a time. Whereas, as the Centre, one nod-of-my-head gives rise to a wave of innumerable actions and reactions simultaneously on all planes of consciousness.

예를 들어 다양한 질문에 대한 응답으로 그대가 고개를 끄덕일 때, 그것은 ‘나는 행복합니다’ ‘나는 슬픕니다’ ‘나는 먹었습니다’ ‘나는 쉬었습니다’ 등의 각기 다른 행위와 기분을 뜻할 수 있다. 그러나 각각의 끄덕임은, 한 번에 오직 한 가지 뜻만을 전할 수 있다. 하지만 모든 것의 중심인 내가 고개 한 번 끄덕일 때, 그것은 모든 의식의 경지들에 동시에 파도처럼 무수한 작용과 반작용을 불러 일으킨다.

 

 

At the Junction of Reality and Illusion

실재와 환상의 교차로에서

The time I have been hinting at has come. The universal work weighs tremendously on me. Maya, the principle of ignorance, in full power tries to oppose my Work. So, particularly those who live near me must be very watchful. Knowing my love for you, Maya awaits an opportunity to use your weaknesses. The moment you neglect my instructions, Maya’s purpose is served. I have to put up a fight with Maya—not to destroy it, but to make you aware of its nothingness. The moment you fail to obey me implicitly it tightens its grip over you and you fail to carry out the duties given. This adds to my suffering.

내가 암시해 온 그 시간이 드디어 왔다. 우주적 작업은 내 어깨에 엄청난 짐이 되었다. 무지의 원칙인 마야는 전력을 다하여 나의 작업에 반대하고 있다. 그러니 특히 내 곁에 생활하는 사람일수록 각별히 주의를 기울여야 한다. 마야는 내가 그대들을 얼마나 사랑하는지 알고, 그대들의 약점을 이용할 기회를 노리고 있다. 그대들이 나의 지시를 소홀히 하는 순간, 마야의 목적은 달성된다. 그러면 나는 마야와 맞서 싸워야 한다; 이것은 마야를 파괴하기 위해서가 아니라 마야의 무(無)를 그대가 자각하게 하기 위해서다. 그대가 나에게 무조건적으로 복종하는 데 실패하는 순간, 마야는 그대를 꽉 움켜쥐기 시작하여 결국 그대는 주어진 의무를 수행하는 데 실패하게 될 것이다. 이런 일은 나의 고통을 가중시킨다.

In God there is no such thing as confusion—God is infinite Bliss and Honesty. In Illusion there is confusion, misery and chaos. As the eternal Redeemer of humanity, I am at the junction of Reality and Illusion,simultaneously experiencing the infinite bliss of Reality and the suffering of Illusion.

신 안에는 어떤 혼란도 없다. – 신은 무한한 지복이며 무한한 정직이다. 환상 안에는 혼란과 불행, 혼돈이 있다. 나는 인류의 영원한 구원자로서 실재와 환상의 교차로에 위치하며, 실재의 무한한 지복과 환상의 고통을 동시에 체험한다.

With Reality on the one hand and Illusion on the other, I constantly experience as it were, a pull on either side. This is my crucifixion. When you fall a prey to the persuasions of Maya, the pull of Illusion is intensified and I have to exert myself to withstand it and remain stationed at the junction. I do not ever let go my hold on Reality. If the pull of Illusion becomes too great my arm may be pulled out of its socket, but I will remain where I am.

나는 한 손에는 실재를 다른 손에는 환상을 쥐고 있기에, 마치 그 양쪽에서 나를 끌어당기는 듯한 체험을 끊임없이 한다. 이것이 바로 나의 ‘십자가에 못박힘’(Crucifixion)이다. 그대가 마야의 설득에 넘어갈 때, 환상의 끌어당김도 강렬해진다. 이때 나는 교차로의 자리를 유지하기 위해 힘들게 견뎌야 한다. 나는 실재를 붙잡고 절대로 내려놓지 않는다. 마야의 끌어당김이 너무도 강해지면, 나의 팔이 몸에서 뽑혀나갈 수도 있다; 하지만 나는 내가 있는 이 자리에서 벗어나지 않으리라.