유 와 무 26장 – 내가 원하는 것을 원하라

Want what I want

내가 원하는 것을 원하라

I am God – God the Beyond and God in human form. I draw you ever closer to me by giving you frequent occasions of my companionship. But familiarity often makes you forget that I am God.

나는 신이다. – 초월의 신(God the Beyond)인 동시에 인간 형태(human form)의 신이다. 나는 그대와 내가 함께 할 기회를 자주 마련함으로써 그대를 내게 점점 더 가까이 끌어당긴다. 그러나 나와의 친밀함은, 내가 신이라는 사실을 그대가 자주 잊게끔 만든다.

I know all that happens and will happen. Whatever happens does not happen without my will. Knowingly I allow things to happen in their natural course.

나는 벌어지는 모든 일들을 알며, 앞으로 일어날 모든 일들도 안다. 그 어떤 일도 나의 뜻(my will) 없이는 일어나지 않는다. 나는 알면서도, 모든 현상이 자연적으로 일어나도록 허용한다.

All I ask of you is that you love me most and obey me at all times. Knowing that it is impossible for you to obey me as you should, I help you to carry out wholeheartedly what I give you to do by repeatedly bringing to you the importance of obedience.

내가 그대에게 바라는 전부는, 나를 가장 사랑하는 것과 언제나 내게 복종하는 것이다. 그대가 내게 제대로 복종하는 것이 불가능함을 알기에, 나는 복종의 중요성을 그대에게 되풀이하여 얘기함으로써 나의 지시를 그대가 전심(全心)으로 이행할 수 있게 돕는 것이다.

Always do what I want, instead of wanting me to want what you want. Most of you want me to want what you want; and when you succeed in getting me to agree to what you want you are delighted and even tell others that that is what I want! For example, one of you brings a youth to me saying, Baba, this is so and so. He is a double graduate and would be an excellent match for my daughter who is also a double graduate. I need your approval. When I do not approve, you persist saying, But Baba, he really is a good boy and would suit my daughter very much. So I say, Is that so? All right—approved! And as soon as you step out of the room you start telling others that I want your daughter to marry that youth. This sort of thing is common with most of you. When I approve of what you want to do, you say, It is what Baba wants me to do. Be honest and careful in what you say. What I want of you is that you try your best to want what Baba wants.

언제나 내가 원하는 것을 하라; 그대가 원하는 것을 내가 원하길 바라지 말고. 그대들 대부분은, 자신이 원하는 것을 내가 원하기를 바란다. 그래서 자신이 원하는 무언가를 얻는 데 나의 동의를 받아내고 좋아하면서, 남들에게까지 ‘그것이 바바가 원하는 바’라고 자랑하고 다닌다. 예를 들어, 그대 중 한 사람이 어린 청년을 데리고 와서 내게 누구라고 소개를 한다. 그리고는 그가 이중 학위를 취득했으니, “똑같이 이중 학위를 딴 제 딸과 딱 맞는 결혼상대가 아닙니까?”하고 물어본다. 나의 허락이 필요하다고 말이다. 만일 내가 승낙하지 않으면, “그런데 있잖아요. 그 청년 정말 좋은 사람이고, 우리 딸이랑 너무 잘 어울리지 않습니까?” 하고 계속해서 우겨댄다. 그러면 나는 마지못해 “정 그렇다면 좋다. 승낙한다!”고 말한다. 그러면 그대는 문밖을 나서자마자 내가 자신의 딸과 청년의 결혼을 원했다고 남들에게 말하기 시작한다. 대부분의 그대들은 이런 식이다. 그대가 하고 싶은 무언가를 내가 승낙하면, 바바가 자신에게 원하는 일이라고 말한다. 말을 할 때, 정직하고 조심스럽게 하라. 내가 그대에게 원하는 바는, ‘바바가 원하는 것을 원하려고 최대한 노력하는 것’이다.

I know it is not easy to want what I want. In fact, it is impossible for you to want what I want, for it is impossible for you to love me as I should be loved. But at least, do not always be wanting me to want what you want, and try your utmost to put your heart and soul into doing whatever I want you to do.

내가 원하는 것을 원하기가 쉽지 않다는 것을 안다. 사실 내가 원하는 것을 그대가 원한다는 것은 불가능하다. 왜냐하면, 그대가 나를 제대로 사랑하는 것이 불가능하기 때문이다. 그러니 최소한, 늘 자신이 원하는 걸 내가 바라길 원하지는 말라. 내가 그대에게 바라는 것이 무엇이든, 그대의 가슴과 영혼으로 최선을 다하려고 노력하라.

Only intense love for me can bring you to obey me as I want you to.

오직 나에 대한 강렬한 사랑만이, 내가 원하는 바대로 그대가 복종할 수 있게 해 줄 것이다.

유 와 무 24장 – 사하바스의 명언들

Sahavas Sayings
사하바스의 명언들

 

* “Love is such that the lover needs no asking to do anything.”

” 사랑은 러버로 하여금, 뭐든지 물어보지 않고도 할 수 있게끔 한다.”

* “By loving, your whole being will be changed and your life will end in Freedom.”

“사랑함으로 그대의 존재 전체가 변하여, 그대의 삶도 결국 참자유(Freedom)를 이룰 것이다.”

* “The gift of love is a rare gift of God, and rarely is one capable of receiving it.”

“사랑의 선물은 고귀하고 드문 신의 선물(gift of God)이며, 그 선물을 받아들일 수 있는 자도 드물다.”

* “God is infinitely more vital to your existence than your breath which is your very life. Ordinarily, life is associated with breath; but you only become aware of this when breath is restricted through exertion, and you only completely realize this when breath is cut off altogether as when drowning. Similarly, you only become aware that God is your existence when you pant for Him, and you only finally realize Him when you drown in His Ocean of divine Love.”

“신은 그대의 존재를 유지하는 데 생명 자체인 호흡보다도 무한히 더 중요하다. 보통 생명은 숨과 연관된다. 그러나 그대는 숨이 찰 때에만 호흡을 의식한다. 즉 물에 빠졌을 때처럼 숨이 막힐 때에만 숨의 중요성을 완전히 인식하게 된다. 마찬가지로 신이 그대의 존재 자체라는 사실은, 질식하기 직전의 사람이 숨을 찾듯이 그대가 그분을 갈망할 때에만 알게 된다; 또한 그대가 그분의 신성한 사랑의 바다(His Ocean of divine Love)에 빠져 익사할 때에만 비로소 그를 깨달을 것이다.”

* “It is difficult for one to understand the Spiritual Path, and still more difficult to get on the Path.”

“영적 경로를 이해하는 것도 어려운 일이지만, 그 길 위에 올라선다는 것은 더더욱 어려운 일이다.”

* “What is fasting the mind? It is having no thoughts. But this is impossible. But when you entrust your mind to me by constantly remembering me, there are no thoughts left on which the mind can feed. This fasting is the true and essential fasting. Starving the stomach may benefitthe health but it does not necessarily help spiritual advancement.”

“마음의 단식(fasting the mind)이란 무엇인가? 이것은 ‘어떠한 생각도 없음’을 뜻한다. 하지만 이는 불가능하다. 그러나 그대가 나를 끊임없이 기억함으로써 자신의 마음을 내게 맡긴다면, 그대의 마음은 더 이상 먹을거리가 없게 된다. 바로 이러한 단식이 진정한 단식이며, 필수적인 단식이다. 배를 굶기는 일은 건강에는 좋을지 모르지만, 영적 진보를 돕는다는 보장은 없다.”

* “You say that you see me in dreams. These dreams arise from your own impressions formed through your love and faith in me. Do not attribute them to me. I have come into your midst to awaken you from the long, drawn-out Dream of Illusion—not to create more dreams for you!”

“그대는 나를 꿈에서 보았다고 얘기한다. 그 꿈들은 나에 대한 사랑과 믿음으로 인해 축적된 그대의 인상들(impressions)에 의해서 생겨난 것이다. 그 꿈을 내 덕으로 돌리지 말아라. 내가 내려와 그대들과 함께 하는 이유는 더 많은 꿈을 창조하기 위해서가 아니라, 이 길고 지겹게 늘어지는 환상의 꿈(Dream of Illusion)에서 그대를 깨우기 위해서다!”

 

유 와 무 23장 – 소개

Introductions

소개


As a rule an introduction is required between people who do not know one another. Such introduction is not felt to be necessary when there is a give and take of love between persons, for hearts need no introduction. An affinity can be felt between strangers, a feeling of having known one anotherbefore. This feeling is because of their connections in previous lives.

보통 서로 모르는 사람들 사이에 소개가 필요하다. 그러나 서로 사랑을 주고받는 상황에서는 이런 소개가 필요치 않다고 느낀다. 가슴(heart)과 가슴 사이에는 소개할 필요가 없기 때문이다. 낯선 사람들 사이에서도 언젠가 서로 알았던 것 같은 친밀감을 느낄 때가 있다. 이런 느낌은 전생에 인연이 있었기 때문에 생기는 것이다.

No one requires an introduction to me, for no one is a stranger to me. However, I am a stranger to most, and those coming and remaining in my presence do not do so without introduction. As a matter of fact, they have come with many introductions – for many times in previous lives have they been introduced to me and have gone away and forgotten me and met me again. All these introductions are their introduction to me this time.

그 누구도 내게 소개가 필요한 사람은 없다. 나에게 낯선 사람은 아무도 없기 때문이다. 그러나 대부분의 사람들은 나를 낯설어 한다. 또한 내 곁에 와서 나와 함께 지내는 많은 사람들 중에 소개 없이 온 사람은 없다. 사실, 그들은 여러 번 소개를 받았다. – 수많은 생을 거치며 내게 수없이 소개를 받았다가, 나를 떠나 잊어버리고 다시 만난 것이다. 그래서 이번 만남이 그대들에게는 첫 소개이지만, 내게는 그렇지 않다.

 

 

유 와 무 22장 – 지식의 세 종류

Types of Knowledge

지식의 세 종류

 

Knowledge is of three types:

지식(앎, Knowledge)에는 세 종류가 있다.

1.Material Knowledge

1.물질적 지식

(Bahaya Dnyan) of the external: comprises knowledge pertaining to worldly matters(affairs of the world), gained naturally or acquired through study. This knowing is ignorance of Ignorance.

외부의 바하야 단얀(Bahaya Dnyan): 이것은 세상적인 일들(세속에 관한 지식)로 구성되며, 자연스럽게 알게 되거나 공부를 통해 습득된다. 이 지식은 무지(ignorance)에 관한 지식이기에, 무지에 불과하다.

2. Spiritual Knowledge

2. 영적 지식

(Antar Dnyan) of the internal: comprises the spiritual experiences of the Subtle Planes and of the Mental Planes. Experiencing the Subtle Planes is ignorance of Knowledge. Experiencing the Mental Planes is knowledge of Ignorance. The inner experiences of the Subtle Planes may be said to be divine hallucination; while the inner experiences of the Mental Planes may be said to be a spiritual nightmare of longing for Union withGod. Inner experiences end in Divine Awakening.

내면의 안타르 단얀(Antar Dhyan): 이것은 기적 경지들(Subtle planes)과 정신적 경지들(Mental planes)의 영적 체험들로 구성된다. 기적 경지들의 체험은 ‘참지식에 대한 무지’(ignorance of Knowledge)다. 정신적 경지들의 체험은 ‘무지(잘못 앎)에 대한 지식'(knowledge of Ignorance)이다. 기적 경지들의 내면적 체험은 신성한 환각(幻覺)이라고 할 수 있다; 그리고 정신적 경지들의 내면적 체험은 ‘신과의 합일’을 애타게 갈망하는 영적 악몽(惡夢)이라 할 수 있다. 신성적-깨어남(Divine-awakening)은 내면적 체험의 종말을 가져온다.

3. Divine Knowledge

3. 신성한 지식

(Brahma Dnyan) of Godhood: is God’s own Infinite Knowledge. This is knowledge of the Knowledge.

신격(Godhood)의 브라마 단얀(Brahma Dnyan) : 이것은 신 자신의 무한한 지식이다. 이는 참지식에 대한 지식(knowledge of the Knowledge)이다.

Bahaya Dnyan is mastered by a very few.
Antar Dnyan is mastered by a very, very few.
Brahma Dnyan is attained by a rare one.

극소수가 바하야 단얀(물질적 지식)을 증득(證得)한다. 

아주 극소수가 안타르 단얀(영적 지식)을 증득한다. 

극히 드문 한 사람만이 브라마 단얀(신성한 지식)을 증득한다.

The Brahma-Dnyani is All-knowing and All-knowledge, for He has become the Source of Knowledge and is Knowledge Itself.

브라마-단야니(브라마 단얀을 이룬 사람)는 모든 참지식의 근원이 되어 참지식 자체가 되었기에, 전지(All-knowing)한 동시에 전-지식(All-knowledge) 자체이다.

 

유 와 무 21장 – 지식의 전달

전장  —  다음장

Imparting of Knowledge

지식의 전달

 

Knowledge is imparted in two ways—indirectly and directly. There are two steps in the imparting of indirect Knowledge and two different ways in imparting direct Knowledge.

지식(Knowledge)은 두 가지 방법으로 전해진다. 바로 직접적인 방법과 간접적인 방법이다. 간접적인 지식의 전달에는 두 단계가 있으며, 직접적인 지식의 전달에는 두 가지 방법이 있다.

In order to make a clear picture let us liken gross-consciousness of the ordinary human-being to remote village-life, and God- consciousness of the realized-being to life in New York, and the six states of involution of consciousness to six halts or ports of call between the two places.

좀더 명확한 이해를 위해 비유적으로 물질적 의식(gross-consciousness)을 지닌 평범한 사람을 시골 사람이라고 하고, 신의식(God-consciousness)을 지닌 깨달은 존재를 뉴욕 시민이라고 하자. 그리고 ‘의식의 역진화’의 여섯 경지들을, 시골에서 뉴욕 사이에 거쳐야 하는 정거장이나 항구들이라고 하자.

If you as a villager go to New York and remain there absorbed in the life of the city, you will not be able to tell those who have stayed in the village about your experience. But if you return to the village with your new knowledge, and, at the same time, remember the speech and ways of the villagers, you will be able to describe to them what you have seen and experienced, and so encourage some of them to make the journey also.

만일 시골사람인 그대가 뉴욕에 가서 도시의 삶에 빠져 거기 머문다면, 시골에 남아있는 사람들에게 자신의 체험에 대해 알려줄 수 없을 것이다. 그러나 그대가 도시에 대해 알고 나서도 시골사람들의 말투와 행동을 기억하고 다시 시골로 돌아온다면, 자신이 도시에서 보고 체험한 바를 얘기해주고 몇몇 사람에게는 도시로 가는 여행을 해보라고 격려할 수 있을 것이다.

But you cannot sustain their interest indefinitely by description alone, so, through the aid of coloured slides and a projector you give them actual glimpses of New York. This brings Reality more vividly before the seekers’ minds and spurs their interest to make the journey.

그러나 단지 설명만으로는 그들의 흥미를 무한정 끌지는 못할 것이다. 그래서 그대는 색색의 슬라이드쇼와 동영상을 통해서 사람들에게 뉴욕의 실제 모습을 엿볼 수 있게 해 줄 것이다. 이렇게 하여 구도자들의 마음에 실재(Reality)의 모습을 더 실감나게 보여줄 뿐 아니라 그들이 영적여행을 시작하도록 흥미를 자극할 수 있다.

Now, there are two ways in which a villager can travel: either on his own under your directions, in which case he is exposed to the enchantments of each port of call—but his love and faith and full trust in you will save him from being ensnared and never completing the journey; or you may take him blindfolded under your personal care and he sees nothing until he reaches New York with you and you take the bandage from his eyes. This is the safer and quicker way. But whichever way, when he arrives at his destination he sees and experiences directly all the wonder and grandeur that he had only glimpsed on the screen.

자, 이때 시골사람이 여행할 수 있는 두 가지 방법이 있다. 첫번째는 그대의 지시하에 여행하는 방법이다. 이 경우에는 여행 도중 거쳐야 하는 정거장들의 아름다움에 홀릴 가능성이 있는데, 이때 시골사람이 그대에게 가지는 완전한 신뢰와 믿음, 사랑이 그가 유혹에 빠지지 않고 여행을 끝마치도록 구해줄 것이다. 두 번째 방법은, 그대가 시골사람을 보살펴주면서 두 눈을 가린 채 뉴욕까지 데려가서 도착한 후에야 붕대를 벗겨주는 것이다. 이 두 번째가 더 안전하고 빠른 방법이다. 그러나 어느 길로 가든 목적지에 도착하면, 지금까지 화면에서만 언뜻 보았던 모든 풍경의 웅장함과 아름다움을 직접 체험하게 될 것이다.

The direct knowledge of God is that Knowledge (Dnyan) had through the experience of becoming one with God and can only be had by the grace of the Perfect Master. But indirect knowledge such as that obtained through descriptions and pictures is information for the mind only.

신에 대한 직접적인 지식은 신과 하나 되는 체험을 통해 얻어지는 참지식(Dnyan)이며, 이는 오직 완벽한 스승의 은혜를 통해서만 가능하다. 설명이나 사진 등으로 얻어지는 간접적인 지식은 오직 마음(mind)를 위한 정보일 뿐이다.

To know Reality is to become it. It is nearest to you – for, in fact, it is you. Owing to ignorance God who is nearest appears to be farthest. But when the veil of ignorance is rent by the grace of the Perfect Master you become you—the real Self which is the innermost Reality that you are, ever were and ever will be.

실재를 안다는 것은 실재가 되는 것이다. 실재는 그대와 가장 가깝다. 사실 실재가 그대이기 때문이다. 무지로 인해 그대와 가장 가까운 신이 가장 멀리 있는 듯 보이는 것이다. 그러나 그대를 가려온 무지의 베일(veil of ignorance)이 완벽한 스승에 의해 걷혀지면, 그대는 자신의 가장 깊은 내면에 자리한 언제나 있었고, 앞으로 언제나 있을 ‘실재의 그대’(참나)가 된다.

 
 

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