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Love of Woman and God

이성에 대한 사랑과 신에 대한 사랑 

A man loves a woman who is living in a distant place. His love causes him to be thinking of her all the time; and he cannot eat and he cannot sleep. His thoughts are only on his separation from her and he continually longs for her. When this longing becomes too great, he either goes to her or he compels her to come to him. This is called Ishk-e-Mijazi or physical love.

한 남자가 먼 곳에 사는 한 여자를 사랑한다. 그녀에 대한 사랑으로 인해 그는 항상 그녀를 생각하며, 먹을 수도 없고 잘 수조차 없다.  그는 오직 그녀와 떨어져 있다는 생각만 하며, 끊임없이 그녀를 갈망한다. 이 갈망이 너무 커지면, 그가 그녀에게 가든지 그녀를 그에게 오게 하든지 하나를 택하게 된다. 이러한 사랑을 Ishk-e-Mijazi(이쉬키-미자지) 또는 육체적 사랑이라고 한다.

To love God one should think of God, long for God and suffer the fire of separation until one’s longing reaches its utmost limits, and God the Beloved comes to the lover and his thirst is quenched in union with God. This love is called Ishk-e-Haqqiqi, and is a gift from God.

신을 사랑하려면 신을 생각해야 하고, 신을 갈망해야 하며, 신과의 분리로 인한 고통의 불을 겪어야만 한다; 이것은 러버(lover)의 갈망이 절정에 달해 비러벳(Beloved)인 신이 그에게로 와서 신과의 합일을 통해 갈증을 충족시킬 때까지 계속된다.  이러한 사랑을 Ishk-e-Haqqiqi(이쉬키-하키키) 또는 신의 선물(gift from God)이라고 한다.   

But one who obeys the Master who is One with God, need not suffer these things, for in obedience is the Grace of the Master.

그러나 ‘신과 하나된(One with God) 스승’에게 복종하는 이는, 이러한 고통을 견딜 필요가 없다. 이것은 그 복종 안에 스승의 은총(Grace)이 담겨 있기 때문이다.

 

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Gifts of Love

사랑의 선물들

Love is a gift from God to man.
Obedience is a gift from Master to man.
Surrender is a gift from man to Master.

사랑은 신(God)이 인간(man)에게 주는 선물이다.
복종(obedience)은 스승(Master)이 인간에게 주는 선물이다.
항복(surrender)은 인간이 스승에게 주는 선물이다.

 

One who loves desires the will of the Beloved.
One who obeys does the will of the Beloved.
One who surrenders knows nothing but the will of the Beloved.

사랑하는 이는 비러벳(Beloved)의 뜻이 펼쳐짐을 기원한다.
복종하는 이는 비러벳의 뜻을 이행한다.
항복하는 이는 비러벳의 뜻 외에는 아무것도 모른다.

 

Love seeks union with the Beloved.
Obedience seeks the pleasure of the Beloved.
Surrender seeks nothing.

사랑은 비러벳과의 합일을 추구한다.
복종은 비러벳의 행복을 추구한다.  
항복은 그 무엇도 추구하지 않는다.

 

One who loves is the lover of the Beloved.
One who obeys is the beloved of the Beloved.
One who surrenders has no existence other than the Beloved.

 

사랑하는 이는 비러벳의 러버다.  
복종하는 이는 비러벳의 비러벳이다. 
항복하는 이에게는 비러벳 외의 그 어떤 존재도 없다.

 

Greater than love is obedience.
Greater than obedience is surrender.
All three arise out of, and remain contained in, the Ocean of divine Love.

사랑보다는 복종이 위대하다.
복종보다는 항복이 위대하다.
이 셋은 모두 신성한 사랑의 바다(Ocean of divine love)에서 솟아나, 늘 그 안에 담겨 있다.

 

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Stages of Love

사랑의 단계들

When lust goes love appears; and out of love comes longing. In love there can never be satisfaction, for longing increases till it becomes an agony which ceases only in union. Nothing but union with the Beloved can satisfy the lover.

육욕(lust)이 사라질 때 사랑이 드러나고, 그 사랑으로부터 갈망이 생겨난다. 사랑 안에는 결코 만족이란 없으며, 이는 커져만 가는 갈망이 극도의 괴로움이 되어 오직 합일을 이룰 때에만 그치기 때문이다. 러버(lover)가 만족할 수 있는 길은 오직 비러벳(Beloved)과의 합일뿐이다.

The way of love is a continual sacrifice; and what gets sacrificed are the lover’s thoughts of ‘I’, until at last comes the time when the lover says, ‘O Beloved! Will I ever become one with you and so lose myself forever? But let this be only if it is your will.’ This is the stage of love enlightened by obedience.

사랑의 길은 지속적인 희생의 길이다. 희생되는 것은 러버의 ‘나’라는 생각이다. 이 희생은  ‘오 비러벳이여! 나라는 것이 언제 영원히 사라져 당신과 하나될 날이 올까요? 하지만 만일 그대의 뜻이 이와 다르다면, 바라지 않겠나이다.’ 라고 간청할 때까지 계속된다. 이것은 사랑이 복종(obedience)에 의해 일깨워진 단계다.

Now the lover continuously witnesses the glory of the Beloved’s will; and in the witnessing does not even think of union. He willingly surrenders his entire being to the Beloved, and has no thought of self left. This is the stage when love is illumined by surrender.

이 단계에 도달한 러버는 오직 비러벳의 뜻이 펼쳐지는 영광을 지속적으로 목격하게 된다. 이 동안은 합일에 대한 생각조차 없다. 그는 기꺼이 자신의 전부를 비러벳에게 바치며, 그에게는 자신에 대한 일말의 생각조차 남지 않는다. 이것은 사랑이 항복(surrender)에 의해 일깨워진 단계다.

Out of millions, only one loves God; and out of millions of lovers, only one succeeds in obeying, and, finally, in surrendering his whole being to God the Beloved.

신을 사랑하는 이는 수백만 중 단 하나다. 신을 사랑하는 수백만의 러버들 중에서도 오직 한 명만이 신에게 복종하여, 마침내 자신의 온존재를 비러벳인 신에게 바치는(항복하는) 데에 성공한다.

I am God personified. You who have the chance of being in my living presence are fortunate and blessed.

나는 인간으로 형상화된 신(God personified)이다. 나의 ‘살아있는 임재’(living presence)와 함께 할 기회를 얻은 그대들이야말로 축복받은 행운아들이다.  

 

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The Sufi Master-poets often compare love with wine. Wine is the most fitting figure for love because both intoxicate. But while wine causes self-forgetfulness, love leads to Self-realization.

고대의 위대한 수피 시인들(Sufi Master-Poets)은 흔히들 사랑을 와인(술)에 비교한다. 와인이 사랑의 가장 적절한 비유가 된 이유는, 둘 다 사람을 취하게 만들기 때문이다. 그러나 와인은 부주의한 자기망각을 일으키는 반면,  사랑은 참나를 깨닫도록 인도한다.  

The behaviour of the drunkard and the lover are similar; each disregards the world’s standards of conduct and each is indifferent to the opinion of the world. But there are worlds of difference between the course and the goal of the two: the one leads to subterranean darkness and denial; the other gives wings to the soul for its flight to freedom.

주정뱅이와 러버(lover)의 행동은 비슷하다. 둘 다 사회적 기준을 무시하며, 남의 의견에도 무관심하다. 그러나 그 둘의 목표와 과정에는 엄청난 차이가 있다. 하나는 심중에 어두움과 부정을 가져오며, 다른 하나는 영혼이 자유로이 날 수 있게 날개를 달아준다.

The drunkenness of the drunkard begins with a glass of wine which elates his spirit and loosens his affections and gives him a new view of life that promises a forgetfulness from his daily worries. He goes on from a glass to two glasses, to a bottle; from companionship to isolation, from forgetfulness to oblivion— oblivion, which in Reality, is the Original State of God, but which, with the drunkard, is an empty stupor—and he sleeps in a bed or a gutter. And he awakens in a dawn of futility, an object of disgust and ridicule to the world.

주정뱅이의 취기는 한 잔의 술로 시작하여 그의 흥을 북돋우고 마음을 느슨하게 해주며,  삶의 온갖 걱정거리들이 잊혀질 거라고 기약하는 새로운 인생관을 제시한다. 그는 한 잔으로 시작해서 두 잔, 두 잔에서 한 병으로 이어간다. 그는 함께함에서 고립의 상태로, 건망증에서 망각의 상태로 간다. – 실재 안에서의 망각은 신의 원래 상태(Original State of God)이지만, 주정뱅이의 취함은 텅빈 어리석음에 불과하다. – 그리고 그는 침대든 길바닥이든 아무데서나 잔다. 공허한 아침을 맞이하는 그는, 세상 사람들의 비난과 놀림의 대상이 된다.

The lover’s drunkenness begins with a drop of God’s love which makes him forget the world. The more he drinks the closer he draws to his Beloved, and the more unworthy he feels of the Beloved’s love; and he longs to sacrifice his very life at his Beloved’s feet. He, too, does not know whether he sleeps on a bed or in a gutter, and becomes an object of ridicule to the world; but he rests in bliss, and God the Beloved takes care of his body and neither the elements nor disease can touch it.

러버의 취함은 한 방울의 신의 사랑에서 시작되어, 결국 그로 하여금 세상을 잊게 한다. 신성한 사랑을 마시면 마실수록 그는 비러벳(Beloved)에게 가까이 다가가며, 다가가면 갈수록 비러벳의 사랑을 받고있는 자신의 부족함을 절실하게 느끼게 된다. 그리고 그는 비러벳의 발 아래 자신의 생명을 바치고픈 갈망이 생긴다. 러버 역시 주정뱅이처럼 침대에서 자든, 길바닥에서 자든 관심이 없다. 세상 사람들의 놀림감이 되는 것에도 신경쓰지 않는다. 다만 그는 지복(Bliss) 안에서 평안히 쉬며,  비러벳인 신은 병이나 재난으로부터 그의 몸을 보호하고 돌봐주신다.

One out of many such lovers sees God face to face. His longing becomes infinite; he is like a fish thrown up on the beach, leaping and squirming to regain the ocean. He sees God everywhere and in everything, but he cannot find the gate of union. The Wine that he drinks turns into Fire in which he continuously burns in blissful agony. And the Fire eventually becomes the Ocean of Infinite Consciousness in which he drowns.

이렇듯 수많은 러버들 가운데 한 사람 정도가 신의 얼굴을 대면하게 된다. 그의 갈망은 무한해진다. 그는 바다로 되돌아가려고 이리 튀고 저리 튀는 물고기와 같다. 어디를 보건 무엇을 보건 그의 눈에는 신밖에 보이질 않지만, 합일의 문(gate of union)은 찾을 수가 없다. 그가 마시는 와인은 불로 변하여, 그를 계속되는 지복의 고통(blissful agony) 속에서 태운다.  그 불은 결국 무한한 의식의 바다(Ocean of Infinite Consciousness)가 되고, 러버는 그 속에 빠져 죽고 만다.